W systemie filozoficznym Platona idee to wieczne i niezmienne byty, które są wzorami i przyczynami dla świata fenomenów. Rzeczy są tym czym są, ponieważ uczestniczą w ideach. W systemie filozoficznym Jana Szkota Eriugeny przyczyny prymordialne to stworzone przez Boga wieczne byty, które stanowią źródło porządku i doskonałą formę stworzenia. W sensie absolutnym idee i przyczyny prymordialne wymykają się ludzkiemu poznaniu, choć w pewnej mierze pozostają dostępne dla intelektu. Artykuł jest próbą ukazania idei i przyczyn (...) w kontekście ich przyczynowości i poznawalności. Warto, zdaniem autora, podjąć próbę takiego porównania, ponieważ Platon i Eriugena to postacie znaczące dla europejskiej kultury i naszej cywilizacji. (shrink)

Rozważania nad ludzkim życiem prowadziły często do wniosku, że w człowieku istnieje pierwiastek życia, który nazwano duszą. Koncepcję człowieka, złożonego z duszy i ciała, przyjęły różne religie i systemy filozoficzne. Z tej koncepcji wynika problem animacji duszy, czyli próba określenia momentu, w którym dusza łączy się z ciałem, tworząc człowieka. W tym kontekście pojawia się również kwestia pochodzenia ludzkiej duszy. Na pytania o pochodzenie duszy i moment jej syntezy z materią ciała w ludzkiej matce proponowano w historii filozofii różne odpowiedzi. (...) W systemie filozoficznym Eriugeny człowiek jest bytem, złożonym z duszy i ciała. Dusza jest istotą człowieka. Istotą duszy jest intelekt. Przejawem aktywności intelektu jest ludzki rozum. Istnienie duszy powoduje, że człowiek odkrywa, iż został stworzony do poznawania niepoznawalnego, własnego intelektu i Boga. Ludzka dusza istnieje przed powstaniem ciała człowieka. Każdy człowiek od chwili poczęcia posiada duszę, a moment zejścia duszy w materię ciała wymyka się ludzkiemu poznaniu. Ten moment jest tajemnicą Stwórcy. --------------- Zgłoszono: 07/08/2020. Zrecenzowano: 11/10/2020. Zaakceptowano do publikacji: 24/03/2021. (shrink)

W systemie filozoficznym Jana Szkota Eriugeny wszystko, co istnieje, to natura złożona z bytów i niebytów. Poznawalne dla ludzkiego intelektu części natury to byty, natomiast niepoznawalne części natury to niebyty. Bytem jest zmysłowa część natury ludzkiej oraz rzeczywistość materialnych form. Dla ludzkiego intelektu Niebytem jest Bóg oraz ustanowione przez Niego prymordialne przyczyny i materia. Bóg stworzył wszystko z niczego w ludzkiej naturze. Nierozumny wybór człowieka doprowadził do upadku ludzkiej natury i stworzenia, które z doskonałości przeszło do istnienia w (...) świecie doczesnym. Syn Boży – Bóg-Logos stał się człowiekiem, który dokonał odkupienia ludzkości. W ostatecznych czasach rzeczywistość materialna zostanie zniesiona i stworzenie w ludzkiej naturze dostąpi powszechnego powrotu do pierwotnej doskonałości. Ludzkie intelekty dokonają własnego – ostatecznego sądu i wybrani skierują się ku Stwórcy. Następnie dojdzie do przebóstwienia wybranych – zjednoczenia stworzenia ze Stwórcą bez zmieszania natur, bez zniesienia fundamentalnych różnic ontologicznych oraz bez panteizmu, który w tej koncepcji jest wykluczony. Przebóstwieni będą kontemplować Boga, co oznacza, że będą wiecznie poznawać Niepoznawalnego. Wydaje się, że nawet dla ludzi zgłębiających załomy filozoficznej wiedzy o Bogu w XXI wieku ta szczęśliwa wizja przebóstwienia, które będzie nieustannym procesem poznawania Niepoznawalnego, może być atrakcyjna. (shrink)

L'Afrique se propose de lutter de façon efficace pour la réduction de la pauvreté. La pauvreté en Afrique est certainement matérielle, mais elle est aussi spirituelle. Autant elle est dépourvue des moyens de vivre à la mesure de sa population, autant elle semble manquer de ressort spirituel capable de lui permettre d'assumer de façon responsable son destin. La réduction de la pauvreté matérielle passe par la réduction de la pauvreté spirituelle. Et cette dernière passe par la redécouverte des richesses de (...) l'esprit et de la manière dont ces richesses ont aidé dans le passé et peuvent encore aider dans le présent à prendre en charge le devenir de l'Afrique. Les auteurs voudraient instaurer et explorer un de fondements essentiels de la Renaissance africaine : l'histoire des idées dans l'Afrique traditionnelle. Aussi le présent ouvrage se fixe-t-il pour tâche de présenter les principes, les démarches et une application de cette discipline à la fois ancienne et, dans le contexte de l'Afrique traditionnelle, inédite. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Notre époque, traversée de courants mystiques, manifeste un intérêt tout particulier pour les idées du neo-platonicien Plotin. Pour le platonicien l'univers participe à l'idée. Platon considérait les choses comme le reflet de l'idée, ce que Plotin se refusait à admettre. La diversité dont la vie fait preuve atteste son inépuisable richesse, et si les choses dans leur état particulier sont imparfaites et défectueuses, c'est que chaque chose représente sa particularité d'une façon imparfaite. Le dualisme platonicien se retrouve chez Plotin; à (...) côté du monde de l'erreur et de l'apparence il situe celui de la vérité et de la réalité. Mais l'ordre des deux mondes étant différent, nécessairement les catégories qui y règnent diffèrent. Contrairement au monde du temps et de l'espace, où tout est désaccord et combat, l'accord et l'harmonie règnent dans le monde de l'idée. D'après Platon l'idée de l'être implique l'idée du repos. Pour Plotin le mouvement et le repos ne sont pas incompatibles. Il y a encore un point de divergence entre les deux philosophes. Tandis que Platon conçoit le bien comme idée, Plotin le superpose au monde des idées et l'en sépare. A l'oppossé du maître il n'était pas dualiste mais moniste. La conception platonicienne du bien est purement éthique, c.a.d. humaine, la conception de Plotin est plus cosmique. L'univers lui apparaît comme une trinité: le monde sensoriel, le monde idéal et l'unité suprême, et il leur découvre une base commune. Tout en admettant l'imperfection du monde, Plotin nie qu'il soit mauvais et méprisable. Il se tourne contre les Gnostiques chrétiens qui prêchent le mépris du monde, et s'oppose vigoureusement aux doctrines qui font des jouissances sensuelles l'unique but de la vie. L'exercice de la vertu n'est autre chose que le moyen de s'unir à Dieu. Pour Plotin la vertu n'est donc pas une fin en elle-même, mais elle est subordonnée à un but qui la dépasse. (shrink)

Dialectique négative est l'œuvre maîtresse de Theodor W. Adorno et l'un des grands textes philosophiques de notre temps. On en comprendra peut-être mieux l'intention si l'on sait qu'Adorno était fasciné par l'idée de la bouteille à la mer : transmettre une vérité au monde sans la lui livrer, sans s'y donner complètement, sans se laisser prendre par le processus historique de récupération et d'assimilation. " Ce qui a été pensé peut être réprimé, oublié, se perdre, écrivait ainsi Adorno. Mais on (...) ne peut nier qu'il en reste quelque chose. Car le penser comporte un moment d'universalité. Ce qui a été pensé de façon pertinente doit nécessairement [...] être pensé par d'autres. " Si donc Dialectique négative ne livre ni soutien ni résultats enregistrables, elle a le mérite de contraindre les individus à l'insistance. Dans le développement du contenu, ce qu'il faut découvrir avant tout, c'est une attitude, un geste de pensée formulé de façon abstraite : " La dialectique est la conscience rigoureuse de la non-identité. " Il s'ensuit le refus de l'intégration de l'individu à toutes les totalités donatrices de sens, et le sauvetage de la singularité dans ce qu'elle préserve d'irréductible. Celui qui, aujourd'hui, lit Dialectique négative fait une expérience proche de celle des Athéniens que Socrate arrêtait, il y a un peu plus de 2000 ans, sur la place du marché, pour les arracher à leur affairement et les faire s'ouvrir à une interrogation abyssale. (shrink)

This essay offers a theoretical analysis of the changes which are taking place in the musical consciousness of listeners in the present phase of society. The author seeks rather to deduce the conditions of musical reception from the present stage of musical production. The first part of the article deals with changes in production as they affect the general consciousness of listeners. Light music is discussed as well as serious music insofar as it reaches the consumer. Changes in reception are (...) revealed in certain characteristics like the cult of the melody, of the voice, of the master violin, and they are tied up with specific economic concepts. Success plays a particularly important role in this connection.The second part is devoted to the retrogression in listening, analyzed psychologically. Docile passivity, imitation of pre-given patterns, and bitter resentment of the „abnormal“ have become characteristic for the listener. The author shows how this retrogression has become concretized in the formation of a „musical child’s language.“Many listeners seek to overcome passivity by a pseudo-activity. The social function of certain types like the jitter-bug, the radio amateur, or the man with a knack for jazz, are discussed.L’article entreprend d’interpréter sous forme d’une esquisse théorique les transformations qu’a subies la conscience musicale des auditeurs dans la phase actuelle de l’évolution sociale.On n’analyse pas psychologiquement les réactions des auditeurs ; mais on prend pour point de départ Tétât de la production, et de celui-ci on déduit celui de la réception.La première partie traite de la transformation de la production dans la mesure où celle-ci atteint la conscience commune des auditeurs. L’auteur considère aussi bien la musique légère que la soi-disant musique sérieuse et les modifications que connaît celle-ci pour parvenir à la consommation.Ces modifications font de la musique un fétiche. On en prend pour exemple le culte des „idées“ musicales, de la voix et des „violons de maître“. Le caractère fétiche de la musique se mesure au succès accumulé.Ensuite, on développe quelques catégories du fétichisme musical : dépravation, arrangement, „divertissement élevé“, idolâtrie de la perfection.Au fétichisme de la musique correspond du côté de l’auditeur une régression de la faculté d’entendre — phénomène qui fait l’objet de la deuxième partie de l’étude. On l’interprète comme l’attitude auditive caractéristique des „régressifs“. Soumission passive, imitation de l’antérieurement donné, fureur contre ce qui sort de la norme — définissent cette attitude, qui s’objective en un langage musical puéril en formation et dont quelques éléments sont esquissés.A cette passivité, de larges groupes d’auditeurs cherchent vainement à échapper par une pseudo-activité. Quelques types de pseudo-activité sont décrits : l’enthousiaste, le bricoleur et le „chic type“. On montre la fonction sociale de ces types.Enfin, on traite des possibilités dialectiques de l’audition du régressif. Une confrontation de l’expérience fondamentale de la musique radicalement neuve avec le mode régressif d’entendre termine l’article. (shrink)

This paper aims to offer a new and alternative perspective on the basic idea of Levinas’s philosophy. My claim is that the latter can be more appropriately understood not as a contribution to a new way of thinking about ethics or the realm of the ethical as such, but rather toward the theory of normativity. The goal of Levinas’s reflections on alterity is to exhibit the normativity that is in play in all modes of understanding. Levinas tries to understand how (...) intentional beings are normatively bound by one another. This paper tries to give answers to the questions of why Levinas addresses questions of alterity, what is distinctive about these questions according to his way of thinking, and why one should consider Levinas’ thought from the perspective of the articulation of a theory of normativity. (shrink)

SummaryThe germs of future development, contained in Aristotle's logical works, are indicated, and their influence on the later evolution of logic is explained.The history of symbolic logic since Boole's Mathematical analysis and De Morgan's Formal logic, both of which were published in 1847, is divided into four approximately subsequent phases, viz.:1. algebra of logic; this phase is characterized by Boole's work;2. logical foundation of mathematics; this phase is characterized by Frege's, Peano's and Russell's work, by the discovery of the antonomies (...) of logic and set theory, by the Couturat‐Poincaré debate and by the rise of Brouwer's intuitionism;3. intuitive metamathematics, concentrating in Hilbert's attempts towards a consistency proof for classical analysis; the discovery of Gödel's theorem necessitated a change of policy;4. axiomatic methodology, deriving from Hilbert's metamathematics and culminating so far in Tarski's semantics. — E. W. B. (shrink)

En 1956, l' Academie Internationale de Philosophie des Sciences couronnait, a Bruxeiles, 1'etude de M. Yolton, intitulee The Phi­ losophy o/Science 0/ Arthur S. Eddington, etude dont le present ouvrage est la reprise. Pourquoi la personne, 1'oeuvre et les idees de l'illustre physicien anglais avaient-elles ete designees a l'atten­ tion des candidats a ce Prix? Quels enseignements l'Academie Internationale de Philosophie des Sciences en attendait-eile? N'esperait-elle pas que le rapport de la recherche philosophique a la recherche scientifique pourrait en etre (...) eclaire? M. Yolton offre a l'un des membres de son jury l'occasion de s'en expliquer a cet endroit. Je m'en vais donc le faire pour ce qui me concerne personnellement, conformement aux vues que je defends moi-meme depuis assez longtemps. La vision du monde et de l'homme, du philosophe et celle du savant s'accordent-elles ou s'opposent-elles? Pour ma part, je ne mets pas en doute qu'il existe entre la science et la philosophie une relation qu'il importe de mettre en evidence, mais j'insiste en meme temps sur le fait que cette relation est ambivalente. A la fois, elles les unit, elle les separe. Elle les fait tour a tour se rapprocher et s'eloigner 1'une de l'autre. La science et la philoso­ phie sont necessaires l'une a 1'autre, mais cette necessite est par­ fois ceile de leur alliance et parfois celle de leur antagonisme. (shrink)

In diesem Aufsatz stelle ich mir die Aufgabe, den Einfluß von Leibniz' Idee einer lingua characterica und eines calculus ratiocinator auf Gottlob Freges Projekt einer Begriffsschrift im groben Aufriß auf Grund begrifflicher Parallelen darzulegen.

Modern philosophical biology has been dominated by the idea of mechanism. Even the attempts to escape from mechanism, such as the theories of vitalism and holism, covertly assume the mechanistic hypothesis while surrounding it with an aura of mysticism. The mechanistic approach is the result of applying the methods of physics to the realm of biology. The immense prestige of physics has tended to disguise the fact that biology is a science in its own right, with autonomous principles. The purpose (...) of the article is to develop the philosophy of organism, first systematically elaborated by Whitehead, and to seek to demonstrate that organic being is unintelligible without the concept of purposiveness and hence of value. This necessarily leads to the return of metaphysics in the form of metabiology.RésuméLa biologie philosophique moderne est dominée par l'idée de mécanisme. Il n'est pas jusqu'aux tentatives d'échapper au mécanisme, telle par exemple la théorie du vitalisme et celle du holisme, qui n'assument implicitement l'hypothése mécaniste tout en l'entourant d'une aura de mysticisme. La conception mécaniste résulte de l'applicatio n des méthodes de la physique au domaine de la biologie. L'immense prestige de la physique a tendu à déguiser le fait pourtant reel que la biologie est une science qui jouit de sa propre souveraineté et de principes autonomes. Le but de cet article est d'exposer une philosophie de l'organisme élaborée systématiquement par Whitehead pour la premiére fois et de chercher ensuite à démontrer que tout être organique est inintelligible en dehors du concept de finalité et, par conséquent, de valeur. Ceci conduit nécessairement à un renouveau de la métaphysique sous forme de métabiologie. (shrink)